miércoles, 12 de septiembre de 2012

Cuando al grupo nt le sigue una S

Breve reseña de Entorno al poema del Cid de Menéndez Pidal e Historia de Al Ándalus de Emilio Gómez Ferrín. Por moi. Que no haré buenas reseñas, pero quizás os molen los libros. Aquí:  http://alargamientocompensatorio.blogspot.com.es/2012/09/mis-dos-libros-del-verano.html

ANGELUS

domingo, 9 de septiembre de 2012

re-neo-barroquismo

Hace poco comencé la andadura de mi blog personal con una entrada acerca de un modo de entender la realidad ¿o es otra cosa? que convive en la actualidad con otros modos. Sin embargo, este llega a tantos ámbitos, naciones, personas, etc., que creo que es característico de la posmodernidad.

http://alargamientocompensatorio.blogspot.com.es/2012/08/re-neo-barroco.html

ANGELUS

sábado, 14 de julio de 2012

LOS HOMBRES DE PIEDRA: POR RUPEN ZARTARIAN. Cuento armenio.


Hemos recibido de un amigo, en exclusiva para este blog, un hermoso cuento, que con su fuerza es épico como lírico, narrativo como poético. Breve como un poema, pero salvaje como una narración de aventuras. Como Armenia misma.


Rupen Zartarian, el poeta creador de este cuento, fue asesinado por los Turcos en su famoso genocidio, del que ya parece nadie acordarse, parece que cuando hablamos de muertes, unas son más importantes que otras en base a no sé qué virtud o vicio.
 El poeta, nacido en 1874, bien pudo crecer leyendo a poetas románticos, de un romanticismo alemán, no liberal-francés. De ahí lo que diremos en un breve comentario a continuación del cuento.


Os dejo el texto introducido por la nota del filólogo que me lo ha pasado. El cuento viene con la “tildación” original del periódico.

Breve Nota Preliminar

Mi investigación sobre la recepción y crítica del autor norteamericano Herman Melville en España, me ha llevado a una agotadora búsqueda de artículos y reseñas que pudieran haber sobre este autor en las revistas literarias españolas de los siglos XIX y XX. En la base de datos de la Hemeroteca de la BNE, descubrí una revista del año 1899, La vida literaria, creada y dirigida por el dramaturgo español Jacinto Benavente. En su número 6 (11 de enero de 1899) aparece publicado este cuento armenio. En la nota a pie de página que se nos ofrece, se dan más detalles sobre el texto y el autor.



LOS HOMBRES DE PIEDRA: POR RUPEN ZARTARIAN.
(CUENTO ABMENIO) ( I)

De aquellas rocas coronadas por el vuelo de los halcones y cruzadas á rastras por las serpientes, aquellas grandes rocas tapizadas de césped que las colora de un verde gris, aquellas rocas gigantescas, cuenta una leyenda que en otro tiempo fueron hombres como nosotros.

Una vez, allá en tiempo remoto, cruzaba este sitio salvaje un cortejo nupcial venido de lejanas tierras. El ruido del taf* y del tambor, el clamoreo de los cantos y de los címbalos se extendían por las llanuras, á lo lejos, como también el brillo de las armaduras y la blancura de los trajes femeninos. La desposada ocultaba su belleza tras espesos velos.

De súbito hinchó su corazón el loco deseo de descubrir su rostro y mostrar sus encantos á estos lugares desconocidos, con una voluptuosidad salvaje. Arrojó sus velos y presentó su faz al sol. La Naturaleza, irritada por su audacia y su belleza, la maldijo y la petrificó
con su cortejo, y todos fueron rocas, mudos e inmóviles para siempre.

Ahora están allí, esperando eternamente. En ellas se distinguen rasgos deformes de niños, de viejas y de adolescentes; vénse ojos feroces que siguen abiertos en furiosa fijeza; figuras crispadas que parece quieren llorar y que no lloran. En ellas se revela un dolor, un antiguo dolor que los torturó á todos; amontonadas unas sobre otras estas rocas son ciertamente extraños seres que, aparte de la leyenda, tienen vagas apariencias de figuras humanas. Al sol de la mañana, al reflejo moribundo del crepúsculo vespertino resplandecerán allá arriba eternamente. En la historia lamentable de estas rocas la leyenda engarzó una creencia consoladora. Y ahora son lugar de peregrinación á donde van los enfermos y los que sufren, sobre todo mujeres, á verter sus penas al pie de estas piedras frias con suprema esperanza : encienden ingenuamente allí sus cirios y se vuelven. Y las rocas, arrogantes siempre y altaneras yerguen sus cabezas en el espacio. A veces, en primavera, blancos flecos de nubes detiénense en sus cumbres y las festonean de blancas espumillas; verdeantes arbustos é higueras salvajes crecen en las grietas allá arriba; á veces, el rayo las azota y les arranca fragmentos. En los días sombríos, cuando llueve, los cuervos lanzan allí gritos agudos, las lluvias arrastrándose descienden de lo alto y los vientos pasan bramando por encima. Las miradas de los caminantes se espantan de su altura. Y se preguntan turbados si ciertamente estas rocas fueron hombres en otro tiempo, estas grandes rocas, sobre las que se ve esparcidas numerosas plumas de aves diversas.

*Taf: instrumento de percusión. Circular y cubierta con piel de animal curtido. Se toca golpeando con la palma de la mano. No es de origen armenio. (Nota del amigo filólogo).


RUPEN ZARTARIAN.

(I) Este cuento, tornado de una tradición popular armenia, fué
escrito por el joven poeta Rupen Zartarian, natural de Kharpout,
capital de una provincia armenia de la Turquía asiática. Las rocas
que han dado origen á esta leyenda existen realmente cerca de
Kharpout. Nos complacemos en publicar este trabajillo y otros dos
que daremos en números siguientes, porque en estos cuentos se
[perciben] algo de la Naturaleza áspera y montañosa de la Armenia.

Comentario.

Fantasía

“Empinado como una escalera, trepaba en idas y venidas. Los caballos podían subir por él, y hasta arrastrar lentamente las carretas; pero ningún enemigo podía salirles al paso, a no ser por el aire, si estaba defendido desde arriba. En cada recodo del camino, se alzaban unas grandes piedras talladas, enormes figuras humanas de miembros pesados, sentadas en cuclillas con las piernas cruzadas, los brazos replegados sobre los vientres prominentes. Algunas, desgastadas por los años, habían perdido todas las facciones, excepto los agujeros sombríos de los ojos que aún miraban con tristeza a los viajeros. Los Jinetes no les prestaron ninguna atención. Los llamaban los hombres Púkel, y apenas se dignaron mirarlos: ya no eran ni poderosos ni terroríficos. Merry en cambio contemplaba con extrañeza y casi con piedad aquellas figuras que se alzaban melancólicamente en las sombras del crepúsculo.”

Tolkien, J. R. R.: El Señor de los Anillos. Minotauro, Barcelona, 2002. Páginas: 860-861.

Exacto, a esto me ha recordado el cuento. Esos hombres de piedra armenios son tan parecidos a los de Tolkien, que pienso que pudo haber leído Tolkien este cuento. La soledad, la antigüedad de unas personas eternamente a la intemperie. En el armenio personas iban a rezarles, las temían… parece recordar a tiempos anteriores a los que narra Tolkien. Pero Merry está ahí, la ingenuidad; él si mira con piedad, como si quisiera rezarles a estos seres solitarios y petrificados.

Pero no sólo a estos hombres, sino que también recordaréis a otros hombres de piedra, vivos y muertos a la vez en carcasas duras, inmóviles. Los guardianes de la frontera que fueron castigados en las tierras relatadas en La espada de Joram, de Margaret Weis y Tracy Hickman. Solitarios, melancólicos, siempre mirando al horizonte perdido de su tierra.

El hombre de piedra, sin ser algo a lo que he prestado mucha atención en mis lecturas previas, no deja de ser un elemento cautivador con poco que uno piense en ellos, y gracias a este cuento lo hago. Una estatua, sin tener “ser”, la miramos a los ojos y nos parece estar viendo a su “referente”, parece estar ahí mirando siempre al infinito. Creemos sentir sus desdichas o sus glorias. Pero está muerta. Pero eso lo sabemos ahora, ya que en tiempos remotos estatuas han sido veneradas en la Tierra como verdadera representación de un Dios (sólo hay que ver nuestra Semana Santa, más pagana que católica). De ahí que en Hispania se prohibiera en algún las representaciones religiosas y las policromías en los templos cristianos.  O distintas "herejías" cristianas se opusieran a la imaginería. Pero sigamos con lo anterior, con la impresión de una estatua de piedra humanizada.

¿Os imagináis estar atrapados en una carcasa marmórea, caliza…? Por la capacidad empática del Ser Humano, algo subconsciente, siempre que vemos una desgracia humana nos ocurre. Así, sentimos presión interior, la conciencia se nos nubla y la imaginación, como si fuera nuestro único medio de transporte, vuela. Así nos sentimos ante una estatua de piedra naturalista. Ahora, imaginaos años, centurias, bajo el sol, la lluvia, el rayo, bajo la naturaleza poderosa, gastándoos, aniquilándoos, desapareciéndoos.

A veces la estatua es sustituida por el sobre o bajo relieve, por el dibujo, ¿o qué son las pinturas rupestres si no el búfalo mismo? 

El hombre de piedra, como motivo narrativo, sin duda resulta muy interesante cuando nos paramos a pensar en él. Estaremos atentos en nuestras lecturas.


Romanticismo

La naturaleza cobra vida propia, inmensa y absorbente. El ser humano no es más que átomo esclavo de las fuerzas de las corrientes cósmicas, naturales. Esclavo y víctima.

La hýbris y la envidia divina, en este caso divinidad deshumanizada, naturalizada, reconvertida en lo que es, no imagen y semejanza nuestra, sino ser y ente propio. Su superioridad no debe ser amenazada, si fuere así, habrá castigo, a la naturaleza nadie le tose.

El tema eterno de la hýbris humana, castigada por nuestos verdaderos amos, nuestros propios límites, se da en este cuento armenio, romántico y armenio. Con una visión de la naturaleza propia, pero a la vez universal. Propia porque vemos una Armenia alta, rocosa, montañosa, como es en verdad. El valle está oculto tras la montaña que roza al cielo y éste le contesta con su rayo divino. Universal porque es con el Romanticismo, con el movimiento en el que la Naturaleza no es humana, sino el hombre naturaleza. La naturaleza lo es todo, y aquí lo vemos clarísimamente.

ANGELUS ROBUR AGRESTIS

jueves, 12 de julio de 2012

Nominalismo

Si alguien quiere una explicación de lo que es el "nominalismo" frente al "naturalismo", aquí tiene la respuesta con humor.

http://www.youtube.com/watch?v=3Q3D1ACoNwY&feature=player_embedded



ANGELUS ROBUR

jueves, 21 de junio de 2012

¿cultural? studies

Frente a lo absurdo, yo me quedo con estas palabras:

"Los tan cacareados cultural studies de la historiografía norteamericana -por poner sólo un ejemplo de tantos métodos cabestriles- diseccionan el mundo en función de la llamada hyphen-culture, la cultura del guión. Uno es afro-americano, nativo-americano, etcétera, y a partir de ahí se inserta en una tradición histórica de compartimento estanco. En una supuesta cultura concreta con historia y literatura concreta. Según eso, no hay perspectiva ni comparación. No hay contraste. Habría que definirse y expliar el mundo con cierta e incómoda política de guatne blanco postmoderna, dado que lo contrario es políticamente incorrecto.

Si un policía estadounidense y uno europeo se encontrasen con un cadáver dado; si percibiesen que el muerto es de raza negra y quisieran retransmitir por radio su descripción, uno diría que es afro-americano y el otro que sub-sahariano. No alcanzarían a expresar que es ante todo, de raza negra. Sólo un niño -políticamente incorrecto- sabría describirlo en una sola palabra universalmente comprensible. Pero la comprensión universal no es cool, no rebasaría el listón de la metodología al uso en cada momento: el argot gremiario de los gurús interpretativos."

Emilio González Ferrín: HISTORIA GENERAL DE AL ÁNDALUS. Pág. 33

miércoles, 16 de mayo de 2012

no crítica de Aria Inferno, nueva bandísima de Heavy Metal

Bodeler, Carlos Beaudelaire, Charles para los amigos. Este hombre tan interesante, y su obra, ha sido el objeto de inspiración para un grupo de "open-minded and contemporary heavy metal from Úbeda, Spain" como dicen en su canal de youtube.

Tienen mucho de heavy metal, pero con una forma nueva de instrumentalizar, no sé si me explico: hay más variedad en la partitura de lo que es normal en el heavy metal, tiene una existencia remarcable el teclado, que le da una profundidad como la que le da la vida de Carlos a su obra.

En cuanto a las letras, no las he leído, y como no sé inglés suficientemente bien como para entender canciones sin ver la letra no puedo decir nada al respecto, pero sin duda que estarán muy bien, esperaré con interés el momento de verlas.

Os dejo una canción que gana conforme pasa el tiempo. Su sonido distorsionado,casi sucio al comienzo deja paso a la contundencia, y desde ese momento, las voces, limpia y gutural que se oyen, van dandole el toque más ¿power? y más ¿extreme? a una canción que puede ser metonímica con respecto al disco: muy heterogéneo dentro de la homogeneidad que en sí mantiene. En fin, oíd el disco y entenderéis mejor lo que digo. La publicidad está hecha.


Podéis escuchar el disco entero desde aquí: http://www.youtube.com/user/ariainferno/videos y en el caso de que queráis descargar su disco de forma ilegal, os anuncio que no lo es, el grupo ha puesto en su facebook el enlace a no sé que servidor de descargas para que de forma libre lo descarguéis y lo oigáis. Yo ya lo he hecho, y me ha gustado tanto que me voy a comprar el disco. Aquí su facebook, donde, como digo, podréis pinchar en el enlace para descargar gratuitamente el disco.

ANGELUS ROBUR AGRESTIS BETULENSIS

viernes, 4 de mayo de 2012

primaveraaaa, primaveraaa, tetas y culos...


Ya es la primavera, y recuerdo composición de 2008 que escribí en un juego sanfernandero, esta la dedico a los silenciosos otros dos miembros de NT, TERTIUS y SPURIUS:

Venus también Cupidos ya despiertan
                         para el velo blanco correr.
                         Coged hermanos liras que conciertan
                         las notas que antaño bailé...
                                               ... y se pierde


ANGELUS

viernes, 27 de abril de 2012

Los cuernos de San Marcos.


Uno puede estar a favor o en contra de los toros, ya sea por moda, como ocurre ahora, o por convicción, algo que supongo que siempre ha pasado. Hay, sin embargo, algunas realidades:

Primeramente, los animales que son usados para el consumo alimenticio de superpredadores como somos los humanos tienen un final: la muerte prematura, más o menos violenta y normalmente lejos de los ojos de los comensales, para no causar traumas. (Fotos mías).



Segundamente, los toros de las fiestas populares acaban en un matadero para ser sacrificados y aprovechada la carne.



Terceramente, el toro es un animal que  lo conocemos tal y como lo conocemos gracias a las ganaderías, sin éstas, no existirían mucho más que el lobo ibérico.



Cuartamente, hay una implicación antropológica que hace que al hombre le cueste la misma vida desarraigarse, y las fiestas con el toro son de las más arraigadas de una forma u otra: lidia, encierros, ensogaos, etc. Pero que no es algo moderno, sino que proviene de la más antigua época de la humanidad civilizada. Hay animales que han sido la sustancia del contenido de un símbolo de mucha implicación en el desarrollo del imaginarium humano, entre ellos han estado el ruiseñor, la corza blanca, el toro…



Últimamente, te puede gustar o no los festejos con toros o festejo del toro, con no ir a participar basta, pero todo lo anterior hace que no haya motivo alguno para prohibir las fiestas con toros. Puesto que lo único que implica es que haya un ritual antes del sacrificio del animal, que en vez de morir en silencio, ha muerto tras ser el centro de atención de miles de personas, ha sido agasajado, mimado, cuidado, y por último ensalzado como símbolo de una tradición (tradición que es sólo la expresión de unas implicaciones profundas mucho más intensas) que lo honra y lo dignifica antes de morir, porque dicho ritual es la afirmación que el toro recibe por parte del hombre, afirmación de su importancia para la humanidad, que si ahora el “progreso” tecnológico y transgénico nos ha hecho poner entre brumas, no deja de ser menos cierto que aún comemos carnes procedentes de animales de vida natural, y no clonados.

Uno de estos rituales ha sido expresados por medio de los toros ensogaos, tradición en Beas de Segura (Jaén) desde hace cerca de 600 años. El ritual con el toro no es un juego, es también una tragedia, y la prueba está en las fiestas de este año, en el que un vecino ha sido muerto por un pitonazo. Véase la noticia en: http://www.canalsuralacarta.es/television/video/presenta-modesto-barragan/20452/13 
Es el peligro de jugar con lo serio, porque el toro, repito, no es un juguete con el que el hombre se divierte, es un ser al que se le agradece su existencia y su sustento. Y me remito a lo fundamental.

Por eso, yo siempre defenderé al toro, además de otros motivos que aquí ahora no son pertinentes. Por otro lado:

Si te casas, llevarás
de San Marcos la bandera
los cuernos como los toros,
pero son de otra manera.

¿Por qué San Marcos y el toro? ¿No es el toro la representación simbólica de San Lucas? Así es, efectivamente. Pero en algún momento de la historia ocurrió la equivocación, y no se sabe cuándo, aunque sí podemos hablar del siglo XVII, siglo en el que ya hay un ejemplo de dicha equivocación. Creo que la fiesta del toro para finales de Abril (el 25 es la festividad de San Marcos) es anterior a la confusión, y con eso de celebrar San Marcos con toros, se llegó a identificar con dicho animal, a partir de lo cual nacieron coplas y romances en el que San Marcos y el toro están tan unidos que se identifican como éste símbolo de aquel. De ahí que se pueda saltar a la metáfora de “bandera de San Marcos”, u otras similares, para significar “estar encornado, ser un cabrón, que te la han dao, vamos”.

Dice alguien: “San Marcos decían que era el patrón de los cornudos y de los cabrones. Como la figura de San Marcos es un toro, pues decían que eran cabrones. Entonces, una costumbre que se ha perdido por completo era que en la noche de San Marcos, pues iban y le ponían la bandera a todos los que se suponía que la mujer era ligera de cascos, su mujer. Pues iban y le daban la serenata y le cantaban. Y al que creían que era verdad, pues iban y le ponían la bandera, una bandera, para que todo el mundo se riese de eso. Era el cabrón del año”.

A parte de la grandeza de la última frase, que se merece mi aplauso, vemos patente la confusión del señor encuestado, aunque es una confusión inconsciente. Vemos la tradición. Vemos la relación toro-San Marcos-cofradía de San Marcos-cabrón.

Dice una copla:

Dichoso puede llamarse
el que con cuernos tropieza
porque mueve con los pies
lo que otros con la cabeza.

Y como dice el autor del artículo que estoy siguiendo, yo también:

Cuando voy por la calle
voy con gran miedo,
no me saquen un ojo
con algún cuerno.

Porque, si en algún sitio se ha ido aposentando todo lo que es arraigo en el pueblo, este sitio es el cancionero popular y el romancero. Especialmente el cancionero popular por lo de ágil y fresco que tiene, siempre dispuesto para acoger un chascarrillo o una anécdota. Pues eso, una vez que hemos llegado al cancionero popular, me despido, que muchas vueltas da la vida y si sigo puedo acabar hablando del penalti de Sergio Ramos.

Ah, y el artículo en el que me he fijado para reflexionar “un algo” ha sido: José María Alín, “Bajo la bandera de San Marcos”, en De la canción de amor medieval a las soleares. Edición de Pedro M. Piñero Ramírez. Universidad deSevilla, 2004.

ANGELUS ROBUR AGRESTIS

viernes, 20 de abril de 2012

Hache porque hi

En la facultad de Filología de la Universidad de Sevilla, como hipocentro, pasa algo. Gente inquieta. Creación artística. Un fruto por tercera vez, una revista:



 H, porque no todas son mudas:  http://hacheporquehi.blogspot.com.es/

Se puede descargar gratis, y en la misma facultad se puede conseguir en papel, si alguien quiere un ejemplar, que lo pida y se le guarda.

ANGELUS

lunes, 2 de abril de 2012

Sobre don Bueso. Segunda parte, la cruz.

En esta nueva entrada vamos a ver qué sabemos y reflexionamos sobre el poema que Menéndez Pidal considera origen del romance de don Bueso, el poema de Gudrun o Kudru(pinchando sobre estos nombres puedes ver una edición vertida al inglés), que lo mismo es y de una forma u otra os lo podéis encontrar.
El poema es de un “austríaco” del siglo XIII. Por tanto, es un cantar con autoría conocida y fecha también conocida, así que hay una inteligencia concreta detrás de todo el poema, su construcción.


Esta puede ser la justificación de la invención de nombres, y los cambios de lugar, pues estamos ante la creación de una historia por parte de un escritor “autónomo”, tiene sus propios gustos estéticos e intereses. También, esa creación de nombres y modificación de lugares, puede ser fruto de una tradición oral previa, que haya realizado dichos cambios y que recoge el poeta de este poema. Es lo que ocurre con el romance de don Bueso, que si bien encontramos muchos ejemplares donde don Bueso va a la morería, en otro ejemplar referido en mi artículo anterior, es por tierras palentinas. Por tanto, estos cambios son justificables por adaptaciones sociopolíticas e históricas. Pero antes veamos detenidamente tanto el ámbito onomástico y el de la situación de los personajes con respecto a obras más o menos coetáneas: Eddas y Cantar de los Nibelungos. Después veremos la posible relación con tradición oral (quizás escrita, pero ahora perdida) previa.

Nombres:

 Gudrun, nombre de la protagonista. El nombre aparece así en la tradición nórdica (Eddas), en la alemana (Nibelungenlied) es Crimilda. Hilda, su madre en el poema Gudrun. En las Edda Mayor aparece como Grimhild. Grimhild y Crimilda (con otras variantes gráficas) son el mismo nombre (en una tradición de la hija, y en otra de la madre), lo que nos lleva a pensar que el nombre que se ha repetido en dos tradiciones distintas tiene un trasfondo histórico real. Igual podemos pensar del nombre Gudrun. Hild es el nombre de una valquiria, posiblemente personificación de batalla, pues ello significa la palabra hildr, y quizás por ello aparecen en tantos nombres de mujer.

 El nombre del padre de Gudrun es Hetel, nombre creado para la ocasión. El nombre del padre de Gudrun en este poema es Giuki en las Eddas, donde Gudrun tiene este nombre.

Los guerreros tienen nombres inventados, excepto Sigfrid, que es el Sigurd nórdico y el Siegfried alemán.

Vemos por tanto que los nombres son creados en su mayoría o intercambiados, lo que nos lleva a pensar que este poema es una creación que poco tiene que ver con la saga del oro del Rin (atiéndase a la cita de Menéndez Pidal unos párrafos más abajo).

Nos llama poderosamente la atención que Gudrun sea el nombre que titula este poema cuando en el Cantar de los Nibelungos ese nombre no aparece, sino que es Crimilda. El Cantar de los Nibelungos y el poema de Gudrun fueron escritos por la misma época, aunque el de Gudrun un poco después. Por tanto, creo que el que escribió el de Gudrun lo hizo siguiendo informaciones algo distintas a las que siguió el autor del Cantar de los Nibelungos, eso explicaría el nombre de la protagonista, no coincidente entre ambos poemas alemanes, y seguramente con intenciones distintas, lo que explicaría el cambio de tono y la misma esencia narrativa del relato, siendo distinto los tiempos y los espacios con respecto a los de los Nibelungos.

Espacio:

En el poema Kudrun, aparecen trastocados los lugares de origen de personajes como la protagonista Gudrun, que es de un país inventado para la ocasión, en el entorno del Mar del Norte. Herwig, de Seeland-Zelandia (Países Bajos), Hartmut, de Ormanía-Normandía. Sigfrid, “poderoso rey en la tierra de moros”. Esto último nos llama poderosamente la atención, por cuanto puede ser la innovación más fuerte: el nieto de Volsung es “rey en tierra de moros”. [Téngase esto en cuenta cuando lleguemos al apartado: “Ex cursus acerca…”]

No hay que olvidar que mientras la Edda Mayor transmite una leyenda, que pretende haber sido historia aunque modificada por el tiempo, el poema de Gudrun lo que transmite es un “cantar”, creación de poeta con intención artística. Crea una historias de aventuras recogiendo material legendario del pueblo o de otros documentos que pueden estar perdidos, o incluso el recién compuesto Nibelungenlied, algo que dudamos más. De ahí que el poeta no haya tenido reparos en hacer cambios. El cambio acerca del lugar natalicio de Gudrun, entonces, puede deberse a:

1-      que crea el poeta que es el originario de verdad de Gudrun (en tanto protagonista de leyendas) porque sepa, del modo que sea, que está relacionada con el norte.
2-      Que lo ponga en el norte porque es un lugar lejano, exótico, y posiblemente algo salvaje.
3-      Motivos políticos que ahora se nos escapan.

Otra cosa es que el señor o señora de la wikipedia que haya propuesto como origen al ciclo épico que nos ocupa las “orillas del mar del Norte” se haya basado en que a Gudrun la ponen a vivir en el norte en poemas como el de Gudrun, lo cual sería absurdo, no se puede considerar el lugar originario de un poema o tradición porque en alguna versión la protagonista sea de dicho lugar, pero si fuere así, el punto 1 anterior sería inválido. Otras posibilidades me planteo en el artículo sobre Hermanarico, enlazado más arriba.

La recreación de la historia es total, ni en la Edda, ni en el Cantar de los Nibelungos aparece el episodio que aquí se nos cuenta. Parece más bien que quiso contar una historia y para ello escogió nombres de mucho peso en las leyendas y folklore. Eso explica que las versiones que quedan esparcidas por Europa tengan nombres distintos (incluso dentro del ámbito germanohablante, como la versión en el islote lingüístico germano en Yugoslavia). Menéndez Pidal, en su “proemio” a Flor nueva de romances viejos (1991, 14), dice: “los cantos alemanes no continúan, salfo rara excepción, los temas de los Nibelungos; sólo en alguna vise [poema épico-lírico escandinavo de fines de la E. M.] escandinava hallamos héroes de los poemas éddicos: Sigurd y Brunilda, la vengativa Crimilda, Atila, si bien las relaciones de filiación entre la vise y el antiguo poema no son claras.” Esta duda que plantea Pidal acerca de la relación entre la vise y el cantar alemán es la misma que tengo para la filiación del poema Gudrun y el cantar épico. Aparecen los nombres (¿personajes?), pero no parece que los poemas estén directamente relacionados por los problemas aquí planteados en cuanto a los nombres y al lugar de nación de Gudrun.

Aquí nos hemos planteado:

Nombre de la protagonista: 1º-el poeta usa unas tradiciones orales en el que dicho nombre se usaba, a pesar que el autor de los Nibelungenlied use otro, curiosamente igual que el de la madre de Gudrun en la tradición nórdica. 2ºConocía la misma tradición (quizás escrita, véase mi artículo sobre Hermanarico) que recoge las Eddas.

Lugar de origen de Gudrun: 1º-el poeta usa algún conocimiento (escrito u oral) acerca del origen norteño de la leyenda, y usa dicho lugar como lugar de origen de Gudrun. 2º-lo pone ahí de forma arbitraria ¿política, exotismo? 3º-conociendo la misma tradición que las Eddas, prefiere modificar su “país” por alguno de los motivos anteriores.

Cambios mayores en la historia y en los personajes al margen de Gudrun: 1º- Crea con una intención puramente artística, de ahí el cambio de tono y de papeles de los personajes, pero sí parte de los personajes de una historia (Nibelungedlied) para inventarse una historia nueva o quizás sólo usa nombres, no el personaje como tal. 2º- recrea una historia popular y extendida por Europa (eso él no tendría por qué saberlo) usando nombres conocidos.

Posibilidades de explicación a esta última cuestión:

Si todo es creación del poeta, se tuvo que transmitir por Europa y de ahí que haya muchas variantes por Europa, sufriendo modificaciones en cada traducción que se iba haciendo al pasar de zona lingüística a zona lingüística, o de corte a corte.

Si el poeta lo que hizo fue realizar una versión culta de una leyenda popular, se entendería la expansión, pues puede ser una leyenda que está en el poso del pueblo como recuerdo de un momento muy antiguo a modo de arquetipo. En este último caso, podríamos, por tanto, hablar de que la leyenda popular cuenta un hecho de la historia altomedieval, transmitido por toda Europa. El cómo es otra cuestión que ya me planteaba en el artículo ya citado y enlazado de Hermanarico. En este caso la variación de nombres no es importante, así en Gottschee, en la actual Eslovenia, aparece “Meererin”, y en España la princesa no tiene nombre. Ya, cada poeta o tradición nacional impone un nombre propio particular, así el poeta austríaco usó nombres, al recrear la leyenda que corriera por su país, que era conocidos por otras leyendas, como Sigfrid, o él mismo los impone en su recreación, y en España por los motivos que aduzco en la entrada anterior sobre el romance de don Bueso, llega a llamarse don Bueso o Boyso.

Es interesante el dato de que en la versión de la Südeli (Suiza) se repitan casi las mismas palabras que la versión de don Bueso al final del poema, cuando la madre recibe a su hijo en compañía de la “desconocida”. Este dato, ¿qué teoría apoyaría?

Un ejemplo similar y con el que podemos ilustrar esto que decimos es el Romance de Roncesvalles. Entre los ejemplares recogidos en la tradición hispánica hay diferencias entre ellos, y con respecto a las gestas francesas, también hay diferencias, tanto en la relación entre los personajes, como algunos episodios que se dan. De un hecho que ocurrió en la realidad, se pasa a una leyenda con innovaciones. Por otro lado, es un poema de aventuras pero con un tratamiento lírico de los hechos que va narrando, esto nos hace concebirlo al modo de los romances castellanos. 
En algún momento próximo haremos otra entrada con nuevas reflexiones acerca de este poema.

Ex cursus acerca del origen y propagación de la leyenda:

En una entrada anterior me preguntaba sobre cómo llegó la historia de los nibelungos (volsungos), relacionada con godos, burgundios y hunos a Islandia. En la wikipedia en inglés pone que el ciclo de sagas relacionadas con los nibelungos se formó en las “orillas del mar del Norte”, eso justificaría dos cosas:

1-      Que los islandeses tengan la leyenda desde el momento mismo en que surgieron, que no debió ser mucho después de los sucesos que inspiran los relatos, quizás aún no habían llegado a Islandia, y cuando llegaron allí ya llevaron la leyenda entre su equipaje cultural.
2-      Que sitúe como reino de Gudrun un lugar en las orillas del mar del norte, en vez de Burgundia, donde lo sitúan los Islandeses y el Cantar de los Nibelungos, ambos cercanos a los hechos-fuente, más los islandeses que los alemanes.

El hecho de que Brunilda, en las Eddas,  aparezca como reina valkiria de Islandia está concorde con esto, que sea un añadido posterior a los hechos históricos y que ayudó a la forja de la leyenda en el norte, y sería la que aparece en Islandia, donde la cercanía a los hechos (en cronología y en verismo) es patente y a la vez las invenciones, como la introducción de una valkiria o el origen del oro del Rin. Abundando en esto, en la versión alemana, Brunilda, aunque hija de Atila, es valkiria, y esta “contradicción” se resolvería si consideramos que:

1-      el poeta alemán del Cantar de los Nibelungos recrea la historia tomando una tradición anterior (proveniente, por tanto, del norte,  tradición en la que Brunilda ya es valkiria y reina) y que a la vez la
2-      Une con la tradición popular que quizás se manejaba en el sur de Alemania, por tanto le convenía que fuera Brunilda hija de Atila, y así engarzar su historia en pos de sus intereses políticos.

ANGELUS ROBUR AGRESTIS.

viernes, 30 de marzo de 2012

Bonifacio Chamorro. Cara y Cruz?

Esta breve nota la quiero dedicar, de paso tomando al pie de la letra el sutil "impelimento" del sabio Angelus, al casual encuentro del que he sido objeto esta tarde, el cual no me acabo de explicar por qué ha llegado tan tarde, y de la posterior micro-investigación (de apenas unos minutos) que me ha hecho ser "visionador" de lo que aquí plasmar he. Me explico.

En la famosa Colección Austral, la del ciervo ése que tiene estrellitas, y va por colores, tengo la suerte de contar con una traducción de las Odas y los Epodos de Quinto Horacio Flaco cuya tercera edición data del año 1967, pero cuya primera publicación se remonta al 10 de Septiembre de 1946.

Pues bien, el traductor del inmortal "monumentum aere perennius" es Bonifacio Chamorro. La verdad es que a mis cortas luces filológicas, pero que por escuchar, han escuchado muchos nombres propios, no tenía en mente a este Bonifacio Chamorro, y lo hubiera seguido teniendo como alguien desconocido. Eso, pese al gran detalle que condiciona su traducción: toda ella está trasladada a versos castellanos. Tal vez en algún momento emprenda a comentar el tema de la traducción en verso, pero vamos a dejar eso para otro día.

Lo cierto es que, al concluir la traducción de los epodos, me encuentro para sorpresa mía (y ha tenido que esperar el momento hasta esta tarde) con un poema propio, del traductor, a modo de epílogo, que reza así (intentaré transcribirlo exactamente igual que en el libro):

"Amo de Horacio la actitud sencilla
ante el cortejo que esplendente pasa ;
el gusto, la medida, el equilibrio...
Su afán de gloria, no. No me hace falta.

Lector, ni tus elogios, si es que llegan,
la vida de hoy me tornarán mañana,
ni el que puedan tal vez no llegar nunca
me quita el sueño... Haber vivido basta.

Revivir fuera bello, mas logrando
en cuerpo revivir, no en nombre y fama.
Volver a ver los campos florecientes,
el fugitivo arroyo y la montaña ;

renovar el placer de hallar amigos
con quienes compartir risas y lágrimas ;
dueños volver a ser de un breve bosque,
de un prado, de una viña, de una casa ;

y en pleno corazón sentir de nuevo
las flechas dulcemente envenenadas
por el travieso Amor, dueño del mundo.
¿La gloria esto no da?... Pues no da nada."


Como pequeño inciso, me permito citar otro poema de otro autor un tanto más reciente que se me ha venido a la mente al leer y al trancribir:

"Itinerante entre los secos lagos,
amenazados por la escarcha,
a pensamientos florecidos llego;
despido el decenio que marcha.

Cerca de mí veo al mayor poeta,
y sus raíces sevillanas;
es esto más que mi talento vano
lo que en verdad con él me hermana.

¡No! No me culpes por ser mal alumno,
pues mi siglo al arte maltrata:
si alguien se atreve a cantar vivos versos,
nadie oírlo siquiera trata.

Sin más, veinte años he pasado aquí;
al parecer nada me falta.
Ya el objetivo no es el mismo de antes:
llegar a las cumbres más altas.

Ya sólo pido que al rimar arranque,
sonrisas pequeñas, humanas.
Si al marchar, alguien aplaudirme quiere,
lo dirá la Muerte mañana."



Pero ahora viene el fulmen in clausula: resulta que una pequeña búsqueda en Google con el nombre del regio traductor y poeta Bonifacio Chamorro me ha reportado un nada esperado resultado: Según parece, nuestro hombre no dejó nada más escrito a su muerte (de cuya fecha carecemos). Nada, excepto el epílogo susodicho, y esta obra que introduzco ahora, de 1938, para la cual (afirman), también se vio imbuido por el talento del vate de Apulia:


"Se han cumplido mis antojos
estás aquí ante mis ojos
rubia y chata
no eres pues sombra ilusoria,
ni vano tema de historia,
ni ensueño, ni patarata
¡Existes, noble patata!"


¿Qué podemos deducir de este incondicional de Horacio? ¿Por qué nos brinda sólo dos obras, y por qué éstas son de tan distinto calado? La causa aducida por sus conocidos es el hambre provocado la Guerra Civil. Pero ¿De verdad este poema fue escrito en tono serio? De ser así, podemos explicar su aparición en tal momento; pero el hecho de otorgar seriedad  a esta Oda (más aún si se pretende emparentar con la tradición horaciana), ¿no sería un atrevimiento impropio para un artista que demostraría poco después ser digno de los versos de antaño?
Tal vez algunos años atrás aún tendríamos ocasión de preguntar al autor. Pero sus intenciones ahora se nos escapan...


Sp. B. N. Gr.

jueves, 29 de marzo de 2012

Nibelungos en Castilla. Un ensayico sobre el romance de don Bueso, o Boyso.


Antes de nada, le dedico este artículo al maestro que no conocí en persona, obvio, pero que como tal lo considero, pues a veces se conoce mejor a las personas por su espíritu hecho letra.

Después de tanto tiempo sin poner algo sobre mis averiguaciones y reflexiones en torno al mundo germánico y la relación entre su Historía y lo escrito, me he decidido, quitándole tiempo al sueño y a cierto trabajo que, aunque placentero, me tiene algo harto, ha escribir un articulejo (que serán dos) sobre un romance popular de la tradición moderna, el de don Boiso, o Bueso. Sobre él abajo diré, ahora sólo anticipo que al final del todo, en la segunda entrada, habrá ¡¡nibelungos en Castilla!!

                                                    Ea, un burgundio.
                                               

Hay unos romances que circulan por toda la Península, en su tradición popular moderna, que en el mundo académico son llamados “Romance de don Bueso”, o “Boyso”, el propio García Lorca rescata una variante de dicho romance: http://www.poesi.as/index247.htm.

Podemos oír uno aquí:

Uno de los ejemplares  de los recogidos que debe ser de los más antiguo en cuanto a su forma (todos son de la tradición moderna), es uno sefardí, que aparece en Díaz-Mas, Romancero, 1994, págs. 272-275, recogido en Salónica. Hay más de don Bueso entre los sefardíes, aunque yo me centro en este que cito, que lo recojo de Piñero, Romancero, 1999, pág. 436.

De las altas mares  traen a la niña,
Cubierta la traen   d’oro y perlería;
En su cabeza lleva   una piedra zafira
Qu’arrelumbra de noche   más que al mediodía.
¿Ónde la llevarían   anesta cativa?
Ande la reina mora, qu’ahí lo merecía.
--¿Yo qué la quiería   anesta cativa?
El rey es mancebo    se la namoraría.—
La niña celosa   a llorar se metía.
--Metelda, siñora,   a lavar al varo,
Que piedra colores   y cobre desmayos.—
Cuanto más la meten   a lavar al varo
Más arrelumbraba   el su cuerpo galano.
--Quitalde, siñora,   el beber del vino,
Que piedra colores,   que cobre suspiros.—
Cuanto más le quita   el beber del vino
Más arrelumbraba   el su puerpo lucido.
Inda no’s de día   ni amanecía
Cuando la blanca niña   lavaba y espandía.
Su hermano, el don Bueso,   por ahí pasaría.
--Oh, qué manos blancas   en el agua fría.
Enteras parecen   de una hermana mía.
¿Vos place, siñora,   venir en mi compañía?—
--Los paños del rey,   ¿ónde los dejaría?—
--Los que son de oro   con ti los traerías,
Los que son de seda   al río dejarías.—
--Oh, qué pachás blancas   enriba el caballo.
Enteras parecen   de un querido hermano.
Dicimi, mancebo,   ¿ánde me llevarías?
Estábamos cerca   los campos d’Oliva?—
--Dicimi, la niña,    la niña lucida,
¿d’ónde conocías   los campos d’Oliva?—
--Ahí fue criada   y ahí fue nacida;
So hija de reyes,   de bueno venida,
Me cautivaron moros   por la mañanica.—
--Abrisme, mi madre,   puertas del castillo,
Que en lugar de nuera   hija vos hay traído.—
--Si es la mi nuera,   entre en mi cillero;
Si era mi hija,   venga en los mis brazos.—
--Abrisme, mi madre,    puertas del palacio:
En lugar d’ermuera   hija yo vos traigo.—
--Si me traés hija,   venga en los mis pechos;
Si es mi nuera,    entre en mi cillero.—
Eso que oyó la madre   sus puertas abriría,
La besó y la abrazó,   arriba la subiría.

                                         Sefardíes. (http://asonante.blogspot.com.es/2011_03_01_archive.html)

El hecho de que sea sefardita ya indica que debía cantarse en 1492. Sin embargo, no hay ninguna copia antigua de dicho romance. Hasta las encuestas modernas no se recogió y se hizo patente su existencia actual por parte de los académicos. Sin embargo, y a parte de que lo cantaran los sefardíes, lo que ya da una fecha mínima (1492), se sabe que era conocida en 1560, año de una edición de un pliego suelto, conservado en Praga, en el que se cita un inicio de romance:

     A caça va el rey don Bueso
     Por los montes a correr[1]

Según Menéndez Pidal “es la única cita textual que tenemos de un romance viejo de don Bueso”, romance que hoy no se conoce. Este inicio es similar a otros romances, con el mismo protagonista; romances llamados, por ser su tema, de la Muerte Ocultada. Pero quizás pudiera ser una variante de la recogida últimamente, en que estén ambas tradiciones mezcladas, pero quizás nunca lo sabremos.

Otras referencias anteriores las hay, en poemas de 1460 y 1420. Sin embargo, son citas indirectas del personaje, no del romance, y no parecen ser, por su referencia, el don Bueso del romance que ahora nos toca, por tanto rechazamos estos “buesos” como perteneciente a la misma tradición. Si con Rolando se pasó desde un principal guerrero de Carlomagno que muere en Roncesvalles, a un caballero loco de amor, quizás estos “Bueso” de los que hablaba, tratados de forma burlesca, habían sufrido un cambio similar (como personaje, no como romance), de hecho, a finales del siglo XVI se escribió un romance en el que se parodiaba en un tono “moderno”:

    Doliente estaba don Bueso   de amores que non de fiebres;
    Doloridas penas passa    por mirar ojos crueles…(Pidal, 1951, 107).

El maestro Menéndez Pidal nos trae a colación (Ibídem) una serie de extractos de romances, en el que aparece el personaje, ya hecho tópico, sin duda, pero que creemos tuvo que nacer de esos romances iniciales en los que se le trataba sin ridiculizar, sin caracterizar de algún modo que no fuera el de un noble caballero que en un viaje o paseo se encontraba con su hermana. Quizás, en los romances en los que más marcado estaba el personaje sea en los romances más modernos, en los que Bueso es más cortés y menos “medieval”. Hasta aquí, lo que he intentado mostrar es que hay una tradición, con un modelo que ha debido sufrir modificaciones con el tiempo.

La historia de don Bueso en los romances conservados, incluso en los sefardíes, que como digo son los más antiguos que tenemos, aunque recogido en tradición moderna, por tanto es posible que algún cambio haya sufrido, consiste en el noble caballero que se encuentra a la hermana en la morería y la trae de vuelta a casa. Sin embargo, la historia-fuente (Gudrun) de la que procede no es así, sino que dos caballeros van a rescatar a su hermana y prometida respectivamente, que está cautiva en la corte de un enemigo, por tanto el personaje femenino no es rescatado por un hermano sólo, ni estaba en tierra de moros. De ahí que M. Pidal diga: “Sabemos, pues, de cierto que en el siglo XVI y comienzos del XVII eran muy cantados ciertos romances viejos, muy viejos ya en la segunda mitad del siglo XV, en los cuales don Bueso iba a caza, y en los cuales pasaba alguna aventura de amor propia de edad arcaica” (Pidal, Ibídem, 109). La negrita es nuestra. Con remarcar esa frase, queremos hacer notar que hablamos de que la historia era “vieja”, por tanto la historia es muy anterior al siglo XV, y esa historia debió cambiar con el paso del tiempo y el espacio desde su origen a su recogida (aunque por los datos que ya hemos dado, y por la historia que cuenta el romance sefardí, podemos decir que ya en el siglo XV se había consumado el cambio). En cuanto a lo de “aventura de amor” hay algún ejemplar en que parece que la dama ha sido violada, por tanto, queda el rastro de una acción sexual, más cercano a esos romances, muy viejos ya en el siglo XV, que engarzarían posiblemente con la historia original de Gudrun, o quizás, de alguna otra, que más abajó hipotetizaré.

Hay que remarcar una característica de dicho romance sefardí: la poliasonancia. Esto lo que nos indica es que el romance está a medio camino entre una versión anterior por partes, en que cada parte tiene una asonancia, y un segundo momento en que sólo hay una asonancia. Aquí, lo que tenemos es la alternancia de varias asonancias de forma aleatoria. Lo que nos sirve para pensar que el romance en 1492 ya era añejo, aunque no se pueda decir cuánto, lo que redunda en nuestra creencia de que el personaje ha podido sufrir cambios a la par que la forma misma del romance (es sabido que con el tiempo el romance se va reduciendo), no tiene, por tanto, que parecerse en lo más externo a su modelo original.

Hay otras tradiciones de romances con dicho protagonista, pero no nos interesan entrar en ellas, sólo considerar que pueden ser tratamientos diferentes de un mismo personaje, lo que nos ayuda a pensar esto es el hecho que el mismo maestro Pidal nos dice: Bueso es un nombre escasísimo. Así, podemos recapitular y reflexionar acerca de los cambios que el tiempo ha podido propiciar:
-       
               Un personaje, Bueso, que es tratado en varias tradiciones (al menos tres: Princesa cautiva, Muerte Ocultada y el de la Mala Suegra), pero que pueden ser tratamientos paralelos de un personaje cantado previamente. Nosotros nos centramos en el de la Princesa Cautiva.
  
         Parece ser, según Menéndez Pidal, que dicho personaje en esta tradición, tenía un lio amoroso. Quizás entremos en eso en la próxima entrada sobre el tema. Lo que sí puedo decir es que hay alguna versión en que parece indicar algún tipo de violación, aunque no parece que sea por parte de Bueso, lo que no importa, pues el tiempo ha podido modificar el poema. 

-          Según veremos más abajo, el personaje masculino, si la historia proviene del poema Gudrun, es una síntesis de dos personajes del poema germánico, algo que también parece influido por el tiempo y por el influjo de otros tipos de composición que más abajo se reseñarán.
-          
        En lo formal: los ejemplos sefarditas, tanto el audio como el transcrito aquí, son poliasonantes, por tanto son un estado que nos produce sensación de antigüedad, ya que están entre un estado antiguo con varias partes y asonancias, y otro estado con una sola asonancia.

En cuanto al personaje:

 Sólo podría ser interesante pensar que en el siglo XIII aparece en la poesía juglaresca un Bueso, francés, a quien mata Bernardo del Carpio, sin embardo en el siglo XVI, Ambrosio de Morales cree imposible aquella batalla con ese enfrentamiento.
                                                     Nuestro amigo, Ambrosio de Morales.

 Que esté relacionado este Bueso francés con la épica es algo que debemos tener en cuenta. Reflexionemos:

-tenemos a un Boiso, del siglo XIII (recordemos que en poesía juglaresca, por tanto, no en romance),  relacionado con la épica y de origen francés. Pidal nos dice que el nombre es “importado de Francia”, y usado muy poco por personajes históricos, que parecen relacionados con Palencia: un merino mayor de Saldaña y gobernador de Carrión (de los Condes), otro en Aguilar de Campóo, y otros de tierra de Palencia, ya sea con Bueso (Boiso) en apellido o en nombre, la mayoría de los dichos son del siglo XII, otros del XIII. En un romance de don Boiso se habla de tierra de Campos, puede ser restos de una canción anterior en el que se cantara alguna hazaña de un guerrero de la tierra. Comienza:

   Camina Don Boyso—mañanita fría
a tierra de Campos—a buscar la niña.
Hallóla lavando—en la fuente fría.
—¿Que haces ahí, mora,—hija de judía?

Como se dice en esa web, lo normal es creer que el nombre Boiso o Bueso pudo ponerse de moda, por otros cantares anteriores (juglarescos), y que la gente se llamara así, pero para poner a un héroe de un romance en una tierra tan concreta, parece ser provocado por alguien de esa tierra o que en esa tierra hiciera algún tipo de gesta. O el héroe francés se confundiera con un personaje de la tierra y se cantaran ambos a la vez, de una forma sincrética en los cantares juglarescos, o que los distintos personajes (palentino y francés) se unieran en esta forma sincrética en la aparición del romance, cuando ya la frontera no estaba en Palencia, sino en Granada, aún así, se mantendría ese detalle de Palencia, proveniente, como he dicho, de un cantar anterior;

-por otro lado, tenemos una historia que recoge el tema de la princesa cautiva y rescatada (en este caso por su hermano, modernización que creo posterior, influido por el tema de la filadelfia: Karlamagnus-saga, Infantina de França, Pastorinha y Silvaninha, son los temas que Carolina Michaëlis de Vasconcellos aduce, yo lo tomo de Pidal, 1951), que parece ser una historia en romance proveniente de una traducción (ya sea por tradición directa o por traducción de otra lengua a la que ya había sido traducida). Me aventuro a pensar que la versión sefardita, o si es mejor, la versión antigua no conservada es “descendiente” de una versión traducida de un original extranjero, traducida al español bien del catalán (donde también se conserva), bien de otra lengua, y quizás en esa traducción o en otra de una lengua intermedia la historia se pudo cambiar.

Si tenemos dos tradiciones medievales: una del siglo XIII, juglaresca, en la que Bernardo del Carpio mata a don Boiso, francés, y luego tenemos una historia en que un caballero salva a una dama noble cautiva (historia de Gúdrun en este caso), y por último tenemos romances castellano en que detalles de ambos se mezclan: protagonista de uno, historia de otro, nos hace pensar que hubo una síntesis de ambas historias. Posiblmente porque el personaje de Boiso se convirtió en muy famoso, como la prodigalidad que Pidal nos muestra en sus ejemplos nos hace ver, lo que le hacía en un personaje muy interesante para realizar la “hazaña”. Y también en otras tradiciones y parodias como hemos visto. En este sincretismo en el que el Boiso juglaresco se erige en protagonista masculino único, se pudo sincretizar a su vez los dos protagonistas de la leyenda originaria (de la que no hay versión directa en España, más allá de este romance), el hermano y el amante. Como rastro del amante tenemos el que don Bueso va al campo en busca de "amiga", o de "nuera" para su madre.

La historia, de esa forma, se modifica adaptándose a la realidad hispánica (frontera, como la que en el siglo XIII podía haber en Tierra de Campos) y al personaje don Boiso, que ya tenía su propia historia (galante, y quizás guerrero en la frontera, pues sigo pensando que el que aparezca Palencia en uno de los romances puede ser resto de una canción anterior, no en romance, claro, en el que se contara la historia de un personaje, quizás también con este nombre, en la frontera, una historia de hazañas o de amoríos).

Otros ejemplos:


En la siguiente entrada sobre el tema, hablaré sobre la relación concreta entre la leyenda de los Nibelungos y este romance castellano, algo que era la intención al ponerme a escribir este articulejo, pero que al final, por lo complejo del tema, me he visto obligado a hacer primero estas hipótesis para luego, una vez aclarado yo mismo acerca de qué es este romance (al menos, mediante hipótesis), poder embarcarme en el próximo articulejo, muy interesante y que puede arrojar luz sobre mi “investigación” sobre el tema de “los germanos y lo escrito” que estoy realizando, cuya próxima entrada estará relacionada con Jordanes.

Por útlimo, tengo que pedir perdón por la, quizás, difícil lectura de este articulejo, porque lo he escrito del tirón, apenas sin revisar, y son las 3 de la mañana. No tengo ganas de revisar, otro día, pero por si “otro día” significa nunca o un mes, lo cuelgo ya.

Bibliografía:

Pedro Piñero, Romancero, 1999.
Ramón Menéndez Pidal, De primitiva lírica española y antigua épica, 1951.
A parte de estos libros, he usado las páginas web que he enlazado. Las otras citas que hago, están en Menéndez Pidal.


[1] Véase F. Wolf, Über eine Sammlung spanischer Romanzen auf der Universitäts Bibliothek zu Prag, Wien, 1850, p. 18 (Apud Pidal, 1951, 106)

SEGUNDA PARTE http://grupont.blogspot.com.es/2012/04/sobre-don-bueso-segunda-parte-la-cruz.html

Angelus Robur Agrestis

viernes, 23 de marzo de 2012

Another dies natalis Tertii

Hoy, dies natalis de Tertius, publico la dedicatoria-felicitación que acompaña al libro que le regalé. Qué él, si quiere, hable del suso dicho.

Veinticuatro años no son nada para,
rodeado de excelentes tanto Jobits...
digo, espero que entre estos algún jobi
te produzca, con gran lectura clara.
Perdona bellos ripios, que para eso
hecho del nitau es, sextento expreso.

Dígote también amigo
que disfrutes deste día
jodiendo (y no hay más tutía),
cualquiera otra cosa, jigo
alguno se me va, y guardes
estas gracias que te doy
en tu aniversario, hoy,
pa que las leas cuando arde
en tu corazón o en ehhh
las ganas de recordar
de las manoplas el haz
o quizás más el envés.

En ex "cursi" se me va
la olla y no puedo centrar
el seso en lo que más va
espero que destos li-
brillos sepas el desliz
perdona'antes de morir.


EA.

ANGELUS ROBUR AGRESTIS 

jueves, 15 de marzo de 2012

Peccata Mundi. Sevilla.

Necesito desconectar de alguna cosa, por tanto, rescato del olvido (de verdad que se me había olvidado) esto:

No de Gautier me animan los vampiros
de sus sueños y muertos tristes
tanto como el lugar al que mis pasos
me arrastran, triste y oscuro,
en la hora amarga y oscura
en la que las fantasmas en lánguido
y fantástico vuelo
me sumen en sopor y suaves
susurros.

Un soñoliento estar con lentos
acordes que suavizan mi existencia
y un reposado oír,
y mortecinos arreboles
que entre mis párpados colarse quieren,
mas me resisto
como morir me dejo.

5 de Feb. 1:25 (Pecata Mundi)

ANGELUS ROBUR AGRESTIS

martes, 13 de marzo de 2012

Vuelos de Lesbia, Casta...

 No pretendo epatar la gran dedicatoria de Tertius. Entre otras cosas porque este poema no es nuevo, sino que cumple un año hoy mismo (creo que lo hice el mismo 13).

 
Ad. Angelum...
No te aproveches, Lesbia, de tu honor,
pues nunca conociste tiernas danzas,
pesaste dos amores en balanza
y frívolo pasó tu dulce ardor.

Si sueñas con cuidar, Casta, la flor,
aguardando claveles de alabanza,
guarda calor varón fiera templanza,
oculto en tus cabellos, burlador.

Bien sabe, dama, seas tú cualquier,
el jiennense mordaz que te pretende,
que anhela oler fragancias en tu cama.

Mas no receles nunca de ceder,
robustamente el árbol que se extiende
volar te hará con versos en sus ramas.
 
 
Aunque no por ello mi felicitación deja de ser solemne. Y como propina, la canción que me ha dado por rondar desde esta mañana. La incluyo por la letra, acorde a este blog, según estimo.
http://www.youtube.com/watch?v=YCKANiM9tUM
Sp. B. N.  

lunes, 12 de marzo de 2012

Una pamplina y Phil Collins con patillas

Voy a empezar por la minucia. La bagatela. Hoy estoy así de idiota. Empezamos por esta hoja publicada en el ABC de 28 de febrero de 1969. Disfrutad de Carlos Sahagun.

Vamos a lo serio.
Dentro de pocas horas será día 13, dies natalis de nuestro compañero Angelus. ¡Eleléu! Y yo, por vicisitudes de la vida, no podré estar aquí mañana, así que le he entregado su regalo: el vinilo de Genesis Live. Me costó decidirme pero ganó ese, fite tú (había rivales como Emerson, Lake & Palmer; Rainbow o Luis Cobos).

Acompañélo, por supuesto, por un soneto, cima del cutronguismo de última hora. Allá vamos.

Esta minucia rotatoria encierra
el enorme poder de cinco mendas.
Sonido limpio, espero, te sorprenda,
pues si no me pondré como una fierra.

Que te compense por la suerte perra
que acaso ahora jode tu merienda.
Que te plazca escuchar aquesta prenda
cuando andes por los cerros de tu tierra.

Hackett con barba, Collins con patillas:
óptima etapa desta excelsa banda.
Escucharás la musical cajilla,

un perejil, cuchillo y vigilante.
¡Ínchilo, chache! ¡Vaya cuchipanda!
Si lo llego a saber te lo doy antes.

Pues esto es lo que me salió, que yo soy así de cutre. Lo siento de veras, pero bueno, para compensar os dejo algo bueno (que encima es una frikeza mitológica y así todo queda en casa):

Sin más,
Tertius Romanus Sicculus.